Saiful Islam@Abu Saif. “Pergilah ke pub. Jangan minum, sudah!”

Kejutan Budaya Dalam Beragama: Era Pencerahan Islam

“Pergilah ke pub. Jangan minum, sudah!” ‘nasihat’ hebat dilontar kepada pelajar kita.

Para pelajar yang melanjutkan pelajaran ke luar negara terdedah kepada pelbagai situasi yang mengelirukan. Mudah terkena kejutan budaya. Tetapi istilah kejutan budaya itu mempunyai makna yang berbeza, sesuai dengan peredaran zaman.

Bagi generasi lama, sama ada insan biasa, pegawai tinggi atau bertaraf menteri, mereka suka mendefinisikan kejutan budaya itu dengan contoh-contoh yang banyak di zaman mereka. Mat Saleh, kawan-kawan sekelas berehat di pub, minum arak ocassionally, dan hal-hal yang seumpama dengannya.

Semuanya demi penguasaan Bahasa Inggeris dan ke arah kelihatan moden dan selari dengan zaman.

Hari ini ramai pelajar yang terpinga-pinga apabila menerima nasihat seumpama itu.

Mereka wajar terpinga-pinga kerana suasana hari ini sudah banyak berbeza. Walaupun Irish, English, Welsh dan Scottish masih ke pub, khususnya Jumaat malam Sabtu, namun pelajar Malaysia sudah mempunyai pertimbangan mereka sendiri. Hari ini, Mat Saleh, pelajar tempatan itu pula yang menerima kejutan, malah mereka sering menerima nasihat, “pergilah ke masjid, jangan masuk Islam, sudah!”

Itu adalah satu dimensi kejutan budaya yang boleh diperhatikan. Namun, kita lebih risau dengan kejutan budaya yang berlaku kepada pelajar dari sudut yang lain iaitu KEJUTAN BUDAYA DALAM BERAGAMA.

Apa yang mengejutkan itu bukanlah agama, kerana Islam itu sama, sumbernya sama, teksnya tidak berubah dan masjidnya masih masjid. Tetapi perkara yang menjadi kejutan ialah tentang interaksi pengikut Islam kepada Islam itu sendiri. Followers, bukannya teks Islam; yang mana manusia Islam inilah yang menjadi subjek kajian ahli sosiologi.

DUA GOLONGAN PELAJAR DI LUAR NEGARA 

Apabila pelajar kita pergi ke luar negara, sama ada mereka mengambil peluang melepaskan diri dari Islam dan tradisi yang merimaskan, atau mereka akan berusaha gigih untuk mempertahankan keIslaman dan jati diri masing-masing. Bagi golongan pertama, mereka akan meneguk hidangan nafsu dan serakah dunia seperti manusia dahaga yang meneguk air laut. Makin diteguk makin dahaga, dan sebahagian mereka berakhir di ceruk-ceruk depression hingga hilang pedoman mengenal diri.

Akan tetapi bagi golongan yang kedua, mereka memberikan reaksi yang pelbagai. Ada di antara mereka yang bekerja keras mencari masjid tempat menadah ilmu. Ada juga yang aktif melibatkan diri di dalam persatuan-persatuan Islam untuk mengisi kotak-kotak masa harian, mingguan, bulanan dan tahunan. Ramai juga yang kebingungan melihat telatah umat Islam pelbagai karenah di masjid, khususnya di bulan berbalah dan marah, bulan Ramadhan.

Kejutan pertama adalah pada pertelingkahan tarikh 1 Ramadhan. Kejutan kedua ialah pada Tarawih 8 atau 20 rakaat. Kejutan ketiga adalah pada qunut sebelum rukuk atau selepas rukuk. Kejutan keempat adalah pada qunut dari malam pertama atau malam ke-15. Kejutan kelima ialah pertelingkahan tarikh 1 Syawwal dan kejutan itu terus berlangsung satu demi satu.

Itu kejutan fiqh yang mudah menimpa semua pelajar. Kejutan lain seperti Aqidah dan prinsip-prinsip agama yang lebih mendasar, juga menimbulkan dilema ke pemikiran pelajar yang ‘mencari’.

Maka tidak hairan, ada pelajar yang gelisah merasakan pengajiannya di bidang kejuruteraan dan perubatan adalah tidak Islamik, dan beliau hanya membuang masa, sedangkan di sudut sana dunia, umat Islam sedang disembelih serta meraung memanggil jihad. Pelajar-pelajar ini terkeliru dalam menentukan prioriti, dan mereka kecundang pada kedua-dua matlamat yang dikejar. Agama tidak sampai ke puncak, akademik binasa di tengah jalan.

KURSUS PRE DEPARTURE

Inilah isu yang sering saya rawat setiap kali saya mengadakan kursus Pre Departure bagi pelajar yang akan ke luar negara. Namun, dalam banyak-banyak sudut yang disentuh, isu paling popular adalah kekeliruan dalam soal Fiqh, mazhab dan yang seumpama dengannya.

Di atas kesedaran itu, saya cuba menjelaskan kerangka isu ini dengan cara yang mudah, senang diingat dan praktikal. Fokus utamanya adalah kepada isu pertembungan manhaj Salaf dan Khalaf. Ia telah mengundang banyak kekeliruan dan cara pelajar memberikan reaksi, telah banyak merugikan tenaga muda ini. Energy and Time Sucking… 

Secara prinsip, saya gembira dengan perkembangan yang berkaitan dengan kesedaran untuk berdalil dalam beragama ini. Ia sering saya istilahkan sebagai era Rasionalisma agama, merujuk kepada era yang sama di dalam sejarah Eropah Moden. Masyarakat Eropah pernah cemerlang ketika tamadun Greco-Roman berada di puncak kuasa. Tetapi mereka beralih dari zaman cerah ke zaman gelap, apabila agama yang ditafsirkan secara tidak rasional menguasai massa. Gereja memainkan peranan yang besar membunuh logik yang suatu ketika dahulu amat berakar umbi di dalam masyarakat Greco-Roman.

Apabila rasional dibunuh, maka agama menjadi candu masyarakat. Saintis dibunuh dan sedikit demi sedikit, Eropah merangkak masuk ke Zaman Gelap. Zaman Gelap adalah zaman yang tidak rasional. Manusia mengikut agama kerana takutkan hukuman Tuhan yang diancam berulang kali oleh pihak gereja, walaupun seruan itu tidak rasional. Banyak peraturan agama dikenakan, dan kezaliman menjadi kebiasaan, atas nama agama. Agama menjadi antithetical to reason.

Untuk keluar dari kegelapan itu, ahli Falsafah seperti Immanuel Kant  dan Voltaire telah menyerang agama. Mereka bukan menyerang konsep Ketuhanan atau menafikan peranan agama, tetapi yang diserang itu adalah tafsiran agama yang dianggap tidak rasional dan menafikan reason.

Sedikit demi sedikit, Eropah merangkak keluar dari zaman Gelap ke zaman Pencerahan (Enlightenment). Pelbagai percubaan dilakukan untuk memperbaiki kehidupan tetapi setiap satu langkah yang diambil, mencungkil kesalahan lain yang kemudiannya dicela oleh percubaan berikutnya. Sejarah Eropah penuh dengan trial and error.

ERA PENCERAHAN ISLAM

Pada kefahaman saya, umat Islam hari ini sedang berhadapan dengan suatu situasi yang menyerupai era Enlightenment Eropah (pada beberapa sudut, bukan keseluruhan). Kita pernah hidup di zaman agama yang ditafsirkan secara tidak rasional. Perbuatan menolak bala dengan mandi Safar di Tanjung Keling, Melaka, amat berakar umbi dalam kehidupan masyarakat. Amalan-amalan mistik yang dianggap sebagai sebahagian agama, menguasai masyarakat kita. Ritual seperti ini menjadi cabaran yang besar kepada golongan yang mahu melaksanakan reformasi agama di tahun 70’an dan 80’an. Banyak aspek pengamalan Islam ketika itu, tidak rasional.

Sedikit demi sedikit, masyarakat semakin terdedah kepada ancaman baru dan keterbukaan langit yang menerbangkan pelajar kita ke serata pelusuk dunia, telah membuka Malaysia kepada dimensi baru. Sebagai sebahagian daripada kesan Globalisasi, masyarakat Malaysia tidak lagi beragama seragam seperti dulu.

Jika dulu, apa sahaja ajaran agama, diterima dengan mudah hanya bersandarkan kepada hujah “Ustaz Fulan cakap begitu”.

Tetapi hari ini sudah berbeza. Masyarakat mula menuntut hujah.

Mereka mahu tahu jika hukum sesuatu itu HARAM maka mengapakah ia HARAM?

Jika ada al-Quran yang menyebutnya, maka apakah tafsiran ULAMA terhadap ayat itu. Jika ada Hadith yang menyebutnya, maka apakah status Hadith berkenaan? Sahih? Dha’if? Palsu?

Hal ini mula merebak dan ia memberikan impak yang besar kepada masyarakat.

Ustaz-ustaz dan pendakwah sudah ‘tidak bebas’ bersuara dan bercakap. Malah bagi mereka yang malas untuk upgrade, akan dengan mudah kelihatan bodoh di hadapan masyarakat. Mereka selesa dengan otoriti agama di zaman tunduk dan patuh, sedangkan masyarakat mula mendaki tangga Pencerahan yang menuntut dalil dan rasional.

Banyak perkara yang boleh disentuh tentang hal ini, tetapi apa yang ingin saya bincangkan kali ini adalah kekeliruan, khususnya di kalangan pelajar yang tidak tahu bagaimana hendak mengambil pendirian agama dalam kehidupan.

KONSEP INPUT PROSES DAN OUTPUT

Di dalam beberapa siri kursus, saya telah memperkenalkan kepada para pelajar, konsep INPUT, PROSES dan OUTPUT dalam memahami isu mazhab, khilaf Ulama’ dan sebagainya. Tujuan konsep ini bukanlah untuk menjelaskan secara terpeinci maksud mazhab secara mendalam. Ia perlu kepada sesi lain.

Pelajar yang berada di hadapan saya pula terdiri daripada pelbagai peringkat. Ada yang sudah biasa hadir ke majlis-majlis Pencerahan, ada pula yang masih di peringkat berfikir dan membuat pertimbangan, dan ada pula yang masih agak longgar dengan Islam, tetapi ada keinginan untuk mencari pegangan hidup, dalam agama.

Saya bertanya kepada pelajar, apakah mereka mahu memilih makanan yang LAZAT, atau BERKHASIAT? Dahulu, soalan ini tidak relevan kerana makanan ketika itu lazat juga berkhasiat. Tetapi dengan kemunculan pelbagai makanan sampah (junk food?), masyarakat terpaksa memilih antara keduanya, bergantung kepada tahap kesedaran mereka. 

Jika mereka mahu makan makanan yang lazat, tentu tidak susah. Mereka hanya perlu mencuba dan mengambil sahaja mana yang dirasakan sedap lagi menyelerakan. Soal bahan apa yang digunakan dalam masakan itu (INPUT), bagaimana cara ia disediakan (PROSES), tidak penting. Asalkan SEDAP (OUTPUT).

Bagi yang ada kesedaran, mereka mahu kepada makanan yang berkhasiat. Penentuan kepada soal makanan itu berkhasiat atau tidak, amat memerlukan kepada kita untuk mengambil tahu tentang INPUT dan PROSES. Apakah bahan yang digunakan, bermutu atau tidak, bagaimana cara ia dimasak, adakah dimasak dengan cara yang salah hingga hilang segala vitamin dan zatnya? Semua ini memerlukan masa untuk kita memahami dan mempelajarinya.

Soalnya sanggupkah kita meluangkan masa belajar ke pasar mencari INPUT dan terperosok di dapur belajar PROSES memasak? Jika sanggup, Alhamdulillah. Teruskan dan bersabarlah di atas kesusahan-kesusahan di sepanjang perjalanan mempelajari INPUT DAN PROSES itu.

Tetapi jika tidak sanggup, makan sahajalah apa yang telah dimasak oleh Chef, dan tentunya jangan banyak komen.

“Apalah chef ni, masak tak betul. Bakar tak kena cara. Ikan tak sesuai”,kata pelajar tadi.

“Eh eh, awak tu ikan semilang dengan ikan keli pun tak tahu nak bezakan. Masak kukus dengan masak rebus pun tak pasti apa caranya, banyak pula nak komen tentang masakan chef itu tadi. Makan sahajalah!” saya bermetafora.

INPUT PROSES DAN OUTPUT DALAM HUKUM FIQH

Selepas analogi tersebut, saya bertanya kepada pelajar, “kamu mahu memilih hukum yang SENANG atau TEPAT?”

Soalan ini dahulunya tidak relevan. Agama Islam memang bercirikan mudah dan tepat. Jika Rasulullah SAW mempunyai dua pilihan, baginda akan memilih pilihan yang memudahkan perlaksanaannya. Maka kefahaman sesetengah kita bahawa pilihan yang lebih susah itu adalah lebih bertaqwa, merupakan fahaman yang salah.

Tetapi hari ini, kita berdepan dengan pelbagai cabaran.

30 tahun yang lalu, semua orang di Malaysia adalah orang Malaysia dan mereka bermazhab Syafie. Usaha mendedahkan masyarakat kepada pandangan kedua dan ketiga, lebih berpunca daripada kesedaran untuk mengembangkan pemikiran masyarakat agar tidak terkongkong oleh kekangan satu-satu ajaran semata. Namun hari ini, bukan sahaja kesedaran itu masih relevan, malah keperluan juga semakin mendesak.

Sukar sekali untuk kita bayangkan, polisi-polisi kewangan Islam semasa dikembangkan di dalam kerangka mazhab yang satu. Jika soal solat, puasa, zakat dan haji, mungkin masih upaya. Tetapi ketika mengembangkan sistem ekonomi Islam, disiplin dan etika perubatan, maka hal-hal ini memerlukan kepada keterbukaan.

SENANG ATAU TEPAT?

Jika kita mahu memilih hukum yang senang untuk diamalkan, maka kita boleh terus sahaja berpegang dengan apa yang telah kita pelajari. Tidak perlu banyak menyoal dan bertenang dengan apa yang dipegang selama ini. Jika kita belajar bahawa sentuhan antara lelaki dan perempuan membatalkan wudhu’, maka pegang sahaja begitu dan berusahalah agar wudhu’ tidak batal ketika menaiki bas, tawaf di Masjidil Haram dan sebagainya.

Andaikata kita mahu kepada hukum yang tepat, maka mahu tidak mahu kita perlu mengambil tahu tentang INPUT dan PROSES. Ia bukanlah suatu perkara yang mudah, boleh dipelajari hanya dengan membaca majalah, malah memerlukan kepada pembelajaran yang tersusun dengan menjadikan masa, sebagai sebahagian daripada faktor pematangan.

Misalnya, hukum berkaitan dengan kadar jarak (masafah) yang diperlukan untuk mengharuskan seseorang itu memendekkan Solat (Qasar). INPUT kepada hukum ini, bukanlah satu hadith, tetapi ia mestilah mengumpulkan semua ayat al-Quran dan hadith yang berkaitan. Mana-mana sandaran nas yang diguna pakai hendaklah dikumpulkan dan kemudian barulah diPROSES. Ada di antara hadith ini yang sama sahih, maka untuk menyelesaikan ‘konflik’ di antara dua hadith sahih itu, maka ilmu berkaitan dengan nasakh mansukh, am dan khas, serta kaedah-kaedah Usul Fiqh, mestilah diguna pakai.

Soalnya, sanggupkah kita mempelajari dan memahami INPUT dan PROSES? Upayakah kita mengumpul nas dari pelbagai sumber hadith? Fahamkah kita bagaimana ahli Fiqh memproses nas-nas itu tadi? Jika kita sanggup mempelajarinya, maka Alhamdulillah, teruskan. Ia bukan kerja yang mudah, dan bersabarlah di dalam usaha mendalami hukum hakam ini, sebelum kita memperolehi OUTPUT iaitu hukum tepat yang dikehendaki itu tadi.

Akan tetapi, jika kita tidak sanggup, maka ikutlah hukum hakam yang telah dibincangkan oleh Ulama’ yang berkeahlian dalam INPUT dan PROSES itu, dan jangan banyak komen.

“Wah, macam manalah si Qaradhawi tu boleh kata sembelihan Ahli Kitab hari ini halal dimakan? Maknanya ayam Tesco di UK tu halal lah ye?”, seorang pelajar menyindir dengan penuh sacarstic.

“Wah, kamu baca al-Quran masih bertatih, memahami maksud ayat pun melalui terjemahan, Usul Fiqh tidak pandai, bahasa Arab baru ma ismuka, bagaimana kamu boleh begitu celupar mengkritik Ulama seperti al-Qaradhawi? Kamu nak menjadi tali kasutnya pun tidak layak.” itu hakikatnya.

Inilah isunya.

Di era lambakan maklumat, dan hukum boleh dicari dengan hanya menyoal Haji Google.Com, ramai yang terlupa kepada latar belakang hukum. Dengan hanya membaca satu nas dari terjemahan ringkasan Sahih al-Bukhari, seseorang itu mahu campur tangan di dalam INPUT dan PROSES itu tadi.

Lebih malang lagi, ramai yang bijak menimbulkan persoalan, tetapi tidak berkemampuan atau malas menyelesaikan persoalan. Mereka cepat mengkritik perbuatan seseorang yang bercanggah dengan pegangannya, tetapi tidak tahu bagaimana hendak menangani kekeliruan dan tanda tanya yang muncul. Akhirnya mereka menjadi seperti kanak-kanak yang pandai mencabut skru dan sendi robot tetapi tidak tahu memasangnya semula.

Sikap ya akhi, sikap!

MAZHAB ITU INPUT, PROSES ATAU OUTPUT?

Soalan ini perlu dijawab dengan teliti. Berdasarkan kefahaman saya, mazhab itu adalah proses. Semua mazhab merujuk kepada sumber yang sama iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Tetapi mazhab adalah teknik memproses sumber itu tadi, dan setiap satu mazhab berbeza di antara satu sama lain berpunca daripada sebab yang pelbagai. Mazhab yang berkembang dalam suasana hadith yang banyak, mereka lebih selesa untuk menerima hadith yang ada kelemahan berbanding Ijtihad. Tetapi mazhab yang dikelilingi oleh pendusta hadith, maka prosesnya mungkin lebih mengutamakan Ijtihad berbanding dengan menerima hadith yang musykil.

Maka, golongan yang memperlekeh mazhab atau menolaknya secara total, adalah golongan yang mahu memperkenalkan proses sendiri terhadap nas al-Quran dan al-Hadith. Mereka mahu memahami al-Quran dan al-Hadith sendiri-sendiri dan ini hanya layak dilakukan oleh seorang yang bertaraf mujtahid.

Sistem pengajian di Jordan boleh menjadi contoh. Walaupun pengajian tidak terikat kepada mazhab, namun diskusi berkenan dengan hukum hakam adalah berpandukan kepada apa yang telah dibahaskan oleh mazhab yang ada. Untuk pelajar undergraduate, mereka tidak berupaya membahaskan nas tanpa bantuan bahan-bahan diskusi yang telah sedia ada di dalam mazhab. Maka pandangan antara mazhab dibandingkan dan dianalisa. Jika ada ruang, maka proses memilih (tarjih) dilakukan. Dan jika sukar atau hasil diskusi menampakkan dua atau tiga hukum bertaraf sama, maka tiada tarjih yang dilakukan. Masing-masing boleh memilih mengikut kesesuaian.

Pelajar di Jordan bukan mujtahid seperti yang disindir oleh sesetengah golongan yang tidak bersetuju. Mereka tidak membina sendiri PROSES tersebut. Mazhab diguna pakai dan ia amat membantu.

Akan tetapi, bagi golongan yang taasub mazhab, mereka melihat MAZHAB lebih dari sekadar PROSES. Ia adalah INPUT.

Maka, ada nas yang ditolak semata-mata kerana nas itu tidak diguna pakai oleh Imam Mazhab mereka, sedangkan semua Imam Mazhab menjadikan nas al-Quran dan al-Hadith sebagai prioriti keutamaan. Imam Syafie pernah menyebut: “Jika sahih sesuatu hadith maka itulah mazhabku (peganganku)” (Al-Majmuk, ms 63/2)

Mereka ini adalah golongan yang boleh terjerumus ke kategori zalim apabila meletakkan mazhab tidak pada tempatnya.

KESAN SAMPINGAN ALIRAN SALAF DAN KHALAF

Sama ada seseorang itu memilih aliran Salaf mahu pun Khalaf, ia tetap membawa kepada kesan yang diperlukan oleh agama. Aliran itu bertujuan membawa manusia kepada mengamalkan Islam sebagai tujuan hidup mereka diciptakan oleh Allah.

Akan tetapi, di sana terdapat beberapa kesan sampingan daripada kedua-dua aliran, yang mesti diteliti dan dihalusi, agar ia tidak menjejaskan keberkesanan kedua-dua aliran tersebut.

ALIRAN ‘PAKEJ KHALAF’

Aliran Khalaf ini semacam sudah dipakejkan oleh masyarakat. Jika Basmalah yang dibaca itu kuat, memperkenalkan dirinya sebagai bermazhab Syafie, jika mereka menghadiri majlis Tahlil dan mentakwilkan beberapa ayat Mutasyabihat dalam al-Quran, maka dengan sendirinya mereka itu dianggap KHALAF. Sukar sekali untuk menjadi Khalaf, tetapi menolak amalan membaca Yasin pada Khamis malam Jumaat. Malah Khalaf yang menyebut Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah pun dilabel sebagai Salafi dan Wahhabi. Semuanya seperti satu pakej.

Aliran Khalaf yang saya maksudkan di dalam perbincangan di sini adalah aliran yang membina kefahaman mereka terhadap hukum Islam di dalam kerangka Mazhab. Apabila seseorang itu belajar Fiqh di dalam kerangka mazhab, dia akan terpimpin dengan satu metodologi yang standard. Ia akan:

1. Melihat pandangan yang berlainan itu sebagai pandangan mazhab lain. Ia akan menolak pandangan itu kerana ia berada di luar mazhabnya. Ia rasional tetapi ia mudah mencetus serta menyuburkan sifat Taasub, sebagai kesan sampingan yang tidak disengajakan, tetapi berlaku secara diam.

2. Ia meletakkan pandangan orang lain setaraf dengan pandangannya, cuma ditolak kerana keterikatan dirinya kepada mazhab.

ALIRAN ‘PAKEJ’ SALAF

Aliran Salaf juga semacam sudah dipakejkan oleh masyarakat. Jika anda ke masjid, perhatikan jari seseorang semasa membaca Tasyahhud (Tahiyyat). Jika bergerak-gerak, maka dia itu comfirmed Salafi. Jika Basmalahnya senyap, tidak berqunut, dan suka menyebut istilah Bid’ah, maka dia itu Salafi. Sukar untuk seorang itu menjadi Salafi tetapi membaca Basmalah secara jahriah, atau bercakap tentangTakhalli, Tahalli dan Tajalli dalam pembersihan hati. Semuanya semacam sudah dipakejkan.

Aliran Salaf yang saya maksudkan di sini adalah aliran yang membina kefahaman mereka terhadap hukum Islam tanpa terikat kepada Mazhab. Mereka memilih hukum yang paling menepati al-Quran dan al-Sunnah. Aliran ini lebih dikenali di negara kita sebagai aliran Kaum Muda (walaupun pejuangnya kini sudah tua, aliran itu masih dikenali sebagai aliran Kaum Muda semenjak era penjajahan Inggeris hingga ke hari ini. Unik, bukan?)

Apabila seseorang itu memilih pembelajaran secara ini, ia akan:

1. Terbuka di dalam menerima pandangan tanpa mengira ia datang dari mana-mana mazhab. Asalkan berdalil, dan dalil itu dapat dijustifikasikan dengan baik, maka ia diterima. Kumpulan yang ekstrim sahaja yang menolak terus semua mazhab, dan ia bukan sikap semua pendukung aliran ini.

2. Seseorang itu akan melihat pandangan orang lain yang ditolaknya itu, sebagai pandangan yang tidak menepati al-Quran dan al-Sunnah. Maka secara tidak sedar, paradigma seperti ini meletakkan pandangan yang bertentangan dengannya lebih rendah dari pegangannya. Pandangan orang lain akan tanpa disedari, dipandang rendah. Dan jika kebiasaan ini tidak ditampung oleh muhasabah dan tazkiah jiwa, maka pendukung aliran ini mudah memperlekeh pandangan orang lain. Ia adalah kesan samping yang berlaku tanpa disengajakan, namun ia berlaku secara senyap.

AKIBATNYA

Kesan daripada pertembungan “Taasub” vs. “Memandang Rendah Kepada Pandangan Orang Lain” tragedi demi tragedi berlaku di dalam masyarakat. Kedua-duanya masih berbalas hujah untuk menegakkan kebenaran masing-masing, sedangkan krisis antara dua aliran ini bukanlah krisisfakta tetapi krisis SIKAP dan CARA BERFIKIR.

KESAN SAMPINGAN RASIONALISMA ISLAM 

Di awal artikel ini, saya telah mencadangkan bahawa perkembangan merasionalkan Islam ini adalah perkembangan yang sihat. Akan tetapi ia mestilah dilakukan dengan tidak memejamkan mata terhadap realiti manusia. Manusia itu ada akal, hatidan nafsu. Merasionalkan Islam melalui perkembangan aliran Salaf ini (khususnya di dalam masalah Fiqh) adalah murni tetapi ia banyak memfokuskan kepada kepuasan akal semata-mata. Akal Islam puas apabila ia dihidangkan dengan sandaran nas dan tidak lagi bergantung kepada pemahaman tradisional yang anti rasional.

Akan tetapi, Eropah telah menyaksikan bagaimana era Enlightenment itu menyebabkan manusia mengalami kekeringan jiwa. Mereka menganggap bahawa rasional adalah satu-satunya sumber pegangan manusia. Mereka berjaya merasionalkan banyak perkara tetapi jiwa manusia menjadi sengsara.

Apabila Jean-Jacques Rousseau (1712 – 1778) menulis novelnya Emile pada tahun 1762, beliau telah menyampaikan mesej yang sama ini melalui cerita yang menyentuh emosi pembaca. Novel ini memberikan impak yang besar kepada masyarakat Eropah sehingga mereka tersedar bahawa rasional bukanlah segala-galanya. Manusia ada perasaan, dan jiwa mereka memerlukan pengisian dan santapan. Maka akhirnya, Rousseau dan novelnya Emile telah dianggap sebagai pencetus kepada gerakan Romanticism iaitu gerakan mencari pengisian jiwa ketika semua perkara mahu dirasionalkan oleh daya intelek manusia semata-mata. Lagu-lagu, lukisan, syair, novel sastera dan pelbagai perkara membiak dan kemudiannya menjadi senjata NASIONALIS menanam fahaman mereka.

Walaupun tidak semua perkara di era ENLIGHTENMENT Eropah itu sama tetapi gerakan Rasionalisma Islam di era Salafi (malah Khalaf juga bangkit merasionalkan banyak pegangan mereka sebagai respond kepada challange ini) mestilah membuka mata kepada orang ramai yang mengalami kegersangan jiwa di dalam majlis agama. Manusia tidak mendapat kepuasan emosi dan jiwa (emotional satisfaction) kerana majlis ilmu kebanyakannya penuh dengan debat ilmiah yang hanya melayan akal.

Saya tidak mencadangkan pendapat bahawa fenomena ini menyumbang kepada hedonisma, tetapi sedikit sebanyak, ramai yang menjadi ketagih nasyid, mendengar lagu secara senyap-senyap, malah terjebak di dalam ajaran sesat, kerana majlis ilmu yang memperjuangkan al-Quran dan al-Sunnah tidak mempunyai unsur emosi dan perasaan.

Malah tidak sedikit majlis ini yang menyeksa jiwa dan emosi apabila banyak berlaku pengucapan yang menatijahkan cedera mencederakan sesama tokoh Islam.

Usaha untuk meminimumkan gejala hedonisma amat sukar hendak dilaksanakan dan di antara cabarannya ialah agama yang diketengahkan sebagai alternatif, tidak melayan keperluan emosi dan perasaan manusia. Ada usaha yang dibuat untuk memasukkan unsur emosi ke dalam agama, tetapi ia menjadi gimik ‘tangisan’ lucu dan lawak spastik di dalam forum-forum, dan ia menambahkan kesengsaraan jiwa.

Emosi yang dimaksudkan di sini, adalah pendekatan yang tenang dengan bahasa yang baik, memberi ruang kepada manusia untuk berfikir, tidak hanya memberitahu tentang syurga malah berupaya menimbulkan rasa mahu kepadanya, tidak sekadar bercerita tentang realiti neraka, namun menimbulkanperasaan gerun terhadapnya. Belajarlah cara Nabi SAW menyampaikan dakwah, maka akan kelihatan banyak body language, permainan bahasa, kemerahan renungan mata, gurau senda dan analogi, serta pelbagai pendekatan baginda yang sungguh manusiawi. Mesej Rabbani kepada Tamadun Insani, memerlukan dakwah yang manusiawi.

HARAPAN

Saya bercita-cita untuk melihat pendukung gerakan pembaharuan di Malaysia tidak terlalu tekstual hingga tidak manusiawi di dalam pendekatan dakwah mereka. Idea-idea pembaharuan juga hendaklah dikemukakan secara berhemah dan berhikmah. Mungkin salah satu daripadanya adalah dengan menjemput tokoh-tokoh idea pembaharuan yang lebih berumur berada di mainstream. Kematangan dan ketenangan tokoh senior dalam memperjuangkan aliran Salafi sedikit sebanyak boleh merawat kecederaan yang berlaku akibat pemandu-pemandu Muda yang suka memandu laju.

Dan saya akan terus menyelitkan idea-idea pembaharuan melalui cerita yang bertenunkan benang akal dan emosi, supaya manusia yang mencari rasional akal, akan turut mendapat kepuasan jiwa, tanpa perlu pergi kepada hedonisma, akibat tafsiran agama yang pedih dan suka menghukum.

Allah jua yang Maha Mengetahui apa yang baik buat hamba-Nya.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com